Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы всё те же, что и в старину.
Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.
Искать мудрость вне себя — вот верх глупости.
Дзен — это не поза лотоса, которую можно принять, когда сдают нервы. И не только медитация, хотя именно она помогает обрести контроль над мыслями.
Внутреннее равновесие позволяет познавать мир настоящим.
Самое главное — умение достичь «сознания ребёнка».
Мир не такой, каким был секунду назад. Мгновение — и он снова изменится. Дети это знают. И никогда не устают смотреть на жизнь, ловя этот миг, поскольку именно теперь происходит самое интересное.
Коан— это какая-то задача, данная ученику дзен его учителем для решения. Ученик должен разрешить её сам, хотя когда-то учитель окажет ему некоторую помощь, даст подсказку.
Мондо — диалог, проводимый в быстром темпе, и состоящий из вопросов и ответов. Применяется в дзен-буддизме учителем для передачи ученику определённого импульса в понимании сути учения.
Дзякуго — завершающая фраза: фраза (стихотворная строка), выражающая суть коана или могущая служить комментарием к нему.
Притчи
1. Я живу обычной жизнью
Кто-то спросил Бокудзю:
— Что вы делаете? Какова ваша религиозная дисциплина?
Он ответил:
— Я живу обычной жизнью — это моя дисциплина. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.
Спрашивающий был озадачен. Он сказал:
— Но я не вижу в этом ничего особенного.
Бокудзю сказал:
— В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие чего-то особенного, являются эгоистами.
Спрашивающий всё ещё был озадачен. Он сказал:
— Но это делают все: когда голодны — едят; когда хотят спать — спят.
Бокудзю рассмеялся и сказал:
— Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете. Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем. Тогда существует только еда и ничего больше.
Когда вы спите, вы видите сны, боретесь, имеете кошмары. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего. Нет даже Бокудзю. Когда есть сон, то есть только сон.
Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю: просто прогулка.
2. Просто идите своим путём
Один из учеников спросил Будду:
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать?
Будда ответил:
— Если на вас с дерева упадёт сухая ветка и ударит вас, что вы должны сделать?
Ученик сказал:
— Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала сухая ветка.
Будда сказал:
— Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это всё равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путём, будто ничего и не случилось.
3. Чашка чая
Нан-Ин, японский мастер дзен, живший в эру Мэйдзи (1868-1912), принимал как-то у себя профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзэн.
Нан-Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев, воскликнул:
— Она же полна. Больше не входит!
— Вот как эта чашка, — ответил Нан-Ин, — и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же могу я показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?
4. Будьте осознающими
Однажды Будда сказал:
— Вам ничего не поможет: нигде не спрятаться от двух вещей — от результата своих действий и от смерти.
— Что же делать? — спросили его.
Он ответил:
— Будьте осознающими!
Будду просили пояснить: «Как это, быть осознающими?». Он рассказывал такую притчу:
Один путешественник встретился с тигром. Он побежал, тигр — за ним. Добежав до обрыва, он покатился вниз, ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис. Тогда тигр начал обнюхивать путешественника сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз и увидел там другого тигра, который наблюдал за ним. Только лоза удерживала его. И вдруг рядом с собой человек заметил спелую, сочную землянику так захотелось жить!
Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду … Как она была вкусна!
5. Так ли это?
Дзенский yчитель Хакyин слыл сpеди соседей человеком, живyщим беспоpочной жизнью. Рядом с ним жила кpасивая девyшка, pодители котоpой владели пpодyктовой лавкой. Внезапно pодители обнаpyжили, что y неё должен появиться pебёнок. Они были в яpости. Девyшка отказалась назвать отца pебёнка, но после долгих настояний назвала Хакyина. В Большом гневе pодители пpишли к yчителю.
«Так ли это?», — вот было всё, что он сказал.
После того, как pебёнок pодился, его пpинесли к Хакyинy.
К томy вpемени он потеpял всякое yважение окpyжающих, что совсем не волновало его. Он окpyжил pебёнка заботой и теплом, бpал y соседей молоко для pебёнка и всё, в чём он нyждался.
Чеpез год девyшка-мать всё же не выдеpжала и сказала pодителям пpавдy, что отцом pебёнка был молодой человек, pаботавший на pыбном pынке.
Отец и мать девyшки сpазy пошли к Хакyинy, пpосили y него пpощения, долго извинялись пеpед ним и пpосили веpнyть pебёнка. Хакyин охотно пpостил их.
Отдавая pебёнка, он сказал лишь: «Так ли это?»
6. Hельзя украсть луну
Ренан, дзенский мастеp, жил самой пpостой жизнью в маленькой хижине у подножья гоpы.
Однажды вечеpом в хижину забpался воp и обнаpужил, что там нечего укpасть. Веpнувшись, Ренан застал у себя воpа.
— Ты пpошел долгий путь, чтобы навестить меня, — сказал он бpодяге, — и ты не должен веpнуться с пустыми pуками. Пожалуйста, возьми в подаpок мою одежду.
Воp был ошаpашен. Он взял одежду и потихоньку ушёл. Ренан сидел нагой, любуясь луной.
— Бедный паpень, — задумчиво сказал он. — Мне бы так хотелось подаpить ему эту пpекpасную луну.
7. Коан хлопок одной ладонью
Настоятелем монастыря Кеннин был Мокурай — Безмолвный Гром.
У него был любимец по имени Тое, которому было всего двенадцать лет. Тое видел, как другие ученики каждое утро и каждый вечер приходят к учителю за указаниями по сандзен — индивидуальному наставлению, когда ученику задаётся коан, упражнение для остановки блужданий ума. Тое тоже захотел себе сандзен.
— Подожди немного, — сказал Мокурай, — ты ещё слишком мал.
Но ребёнок так настаивал, что учитель, наконец, согласился.
Вечером в назначенный час маленький Тое пришёл к Мокураю за сандзен. Он сообщил о своём приходе ударом в гонг, не переступая порога, трижды почтительно поклонился и сел перед учителем, сохраняя вежливое молчание.
— Ты можешь слышать звук двух хлопающих ладоней, — сказал Мокурай. — Покажи мне, как звучит одна.
Тое поклонился и ушёл в свою комнату размышлять над задачей
Из окна слышалась музыка гейш.
— Ага, нашёл! — воскликнул он.
На следующий вечер, когда учитель попросил его показать хлопок одной ладони, Тое стал играть музыку гейш.
— Нет, нет, — сказал Мокурай, — не годится. Это вовсе не хлопок одной ладони. Ты ничего не понял.
Решив, что музыка может ему мешать, Тое перебрался жить в тихое место.
Он медитировал снова. Что же может быть хлопком одной ладони? Вот он случайно обратил внимание на звук капающей воды.
— Есть, — догадался Тое.
Придя снова к учителю, он изобразил этот звук.
— Что? — спросил Мокурай. — Это же звук капающей воды, но не хлопок одной ладони. Попробуй ещё.
Напрасно Тое медитировал снова, стараясь расслышать звучанье одной ладони.
Он слышал звук ветра, но и этот звук был отвергнут. Он слышал крик совы, но и это не подошло. И шелест саранчи также не был звучаньем одной ладони.
Больше десяти раз приходил Тое к Мокураю с разными звуками.
Все они не годились.
Почти целый год размышлял он о том, чем может быть звучанье одной ладони. Наконец Тое вошёл в настоящую медитацию и оказался за пределами всех звуков.
— Я больше уже не мог собирать звуки, — объяснял он потом, — и поэтому достиг беззвучного звука.
Тое постиг звучанье одной ладони.
8. Как узнать о важном.
Мудрец взял сосуд и наполнил его камнями.
Затем досыпал мелкой гальки, а оставшиеся пустоты заполнил песком.
«Крупные камни — важные вещи: семья, близкие, здоровье, всё то, что наполнит жизнь, не будь всего остального. Песок — повседневная суета. И если засыпать сосуд доверху песком, ничего важного в него уже не поместится».
Дзякуго — завершающая фраза
Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.
Речь — клевета. Молчание — ложь. За пределами речи и молчания есть выход.
Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.
Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.
Над ветвями, лишёнными почек,
Парит золотая птица феникс,
Вокруг деревьев, не отбрасывающих тени,
Бродит нефритовый слон.
Сад камней храма Рёан-дзи
Столетия назад в японском городе Киото мудрый монах Соами разбросал по белому гравию пятнадцать чёрных необработанных камней.
Одна из святынь дзен-буддизма, куда люди приходят созерцать мудрое и вековечное.
Сам храм пришел уже в упадок, и многие его сооружения разрушены беспощадными пожарами. Это одна из достопримечательностей Японии, памятник архитектуры из списка ЮНЕСКО.
Пройдя через храм и оказавшись на террасе вы видите площадку, окруженную забором.
Люди приходят сюда, в «сад камней», и долго и отрешённо смотрят, смиряя душу.
Деревянные грабли расчесали песок, тонкие полосы словно водная гладь, на которой внезапно налетевший ветер создал рябь.
Этот «психотерапевтический» кабинет природы, осуществляя фиксацию внимания на одном камне или группе камней, вызывает состояние спокойствия и безмятежности.
Медитативный эффект созерцания является гипнотическим, мелкое отслаивается, навевая раздумья о вечных истинах.
С какой бы точки ни рассматривал посетитель сада каменную композицию, пятнадцатый камень всегда оказывается вне поля зрения, загороженный другими камнями.
Полностью увидеть все камни можно, только воспарив в воздухе над садом и посмотрев на него сверху. Считается, что увидеть все 15 камней может только «достигший просветления».
Читайте — 8 апреля день рождения Будды