Шукати мудрість поза собою – це вершина дурості.
Дзен – це не поза лотоса, яку можна прийняти, коли нерви здають. І не лише медитація, хоча саме вона допомагає набути контролю над думками.
Внутрішня рівновага дозволяє пізнавати світ сьогоденням.
Найголовніше – вміння досягти “свідомості дитини”
Світ не такий, яким був секунду тому. Мить – і він знову зміниться. Діти це знають. І ніколи не втомлюються дивитися на життя, ловлячи цю мить, оскільки саме тепер відбувається найцікавіше.
Коан – це якесь завдання, дане учневі дзен його вчителем для вирішення. Учень повинен вирішити її сам, хоча колись вчитель надасть йому деяку допомогу, щось підкаже.
Мондо – діалог, який проводиться у швидкому темпі, і складається з питань та відповідей. Застосовується в дзен-буддизмі вчителем передачі учневі певного імпульсу у розумінні суті вчення.
Дякуго – завершальна фраза: фраза (віршований рядок), що виражає суть коана або може служити коментарем до нього.
Притчі
1. Я живу звичайним життям
Хтось запитав Бокудзю:
– Що ви робите? Яка ваша релігійна дисципліна?
Він відповів:
– Я живу звичайним життям – це моя дисципліна. Коли я відчуваю голод, я їм. Коли я відчуваю, що хочу спати, я сплю.
Запитуючий був спантеличений. Він сказав:
– Але я не бачу в цьому нічого особливого.
Бокудзю сказав:
– У цьому вся суть. Немає нічого особливого. Усі, хто прагне чогось особливого, є егоїстами.
Питаючий все ще був спантеличений. Він сказав:
– Але це роблять все: коли голодні – їдять; коли хочуть спати – сплять.
Бокудзю засміявся і сказав:
– Ні. Коли ви їсте, ви робите тисячу і одну річ: ви думаєте, мрієте, уявляєте, згадуєте. Ви не тільки їсте.Коли я їм, то я просто їм. Тоді існує лише їжа і нічого більше.
Коли ви спите, ви бачите сни, боретеся, маєте кошмари. Коли я сплю, то я просто сплю, немає більше нічого. Немає навіть Бокудзю. Коли є сон, то є тільки сон.
Коли я гуляю, то існує лише прогулянка, не існує ніякого Бокудзю: просто прогулянка.
2. Просто йдіть своїм шляхом
Один із учнів запитав Будду:
– Якщо мене хтось вдарить, що я маю робити?
Будда відповів:
– Якщо на вас з дерева впаде суха гілка і вдарить вас, що ви повинні зробити?
Учень сказав:
– Що я робитиму? Це ж проста випадковість, простий збіг, що я опинився під деревом, коли з нього впала суха гілка.
Будда сказав:
– Так робіть те саме. Хтось був шалений, був у гніві, і вдарив вас. Це все одно, що гілка з дерева впала на вас. Нехай це не турбує вас, просто йдіть своїм шляхом, ніби нічого не сталося.
3. Чашка чаю
Нан -Ін, японський майстер дзен, який жив у еру Мейдзі (1868-1912), приймав якось у себе професора університету, що прийшов порозпитати його про дзен.
Нан-Ін розливав чай. Наливши гостю повну чашку, він продовжував лити далі. Професор дивився на чай, що ллється через край і, нарешті, не витерпів, вигукнув:
– Вона ж сповнена. Більше не входить!
– Ось як ця чашка, – відповів Нан-Ін, – і ви наповнені своїми думками та судженнями.
Як я можу показати вам дзен, поки ви не спорожніть свою чашку?
4. Будьте усвідомлюючими
Якось Будда сказав:
– Вам нічого не допоможе: ніде не сховатися від двох речей – від результату своїх дій та від смерті.
– Що ж робити? – спитали його.
Він відповів:
– Будьте усвідомлюючими!
Будду просили пояснити: “Як це бути усвідомлюючими?”. Він розповідав таку притчу:
Один мандрівник зустрівся з тигром. Він побіг, тигр – за ним. Добігши до урвища, він покотився вниз, ухопився за коріння дикої виноградної лози і повис. Тоді тигр почав обнюхувати мандрівника згори. Тремтячи від страху, бідолаха подивився вниз і побачив там іншого тигра, який спостерігав за ним. Тільки лоза тримала його. І раптом поруч із собою людина помітила стиглу, соковиту суницю. І так захотілося жити!
Тримаючись однією рукою за лозу, іншою він зірвав ягоду… Яка вона була смачна!
5. Чи це так?
Дзенський вчитель Хакуін мав серед сусідів славу людини, що живе беззаганним життям.
Поруч з ним жила красива дівчина, батьки якої володіли продуктовою лавкою. Раптом батьки виявили, що у неї буде дитина. Вони були в люті. Дівчина відмовилася назвати батька дитини, але після довгих наполягань назвала Хакуіна. У великому гніві батьки прийшли до учителя.
“Чи це так?”, – ось було все, що він сказав.
Після того, як дитина народилася, його принесли до Хакуїна.
До того часу він втратив всяку повагу оточуючих, що зовсім не хвилювало його. Він обгорнув дитину турботою і теплом, брав у сусідів молоко для дитини і все інше, що потрібне було немовляті.
Через рік дівчина-мати все ж таки не витримала і сказала батькам правду, що батьком дитини був молодий чоловік, який працював на рибному ринку.
Батько і мати дівчата відразу пішли до Хакуїна, просили у нього прощення, довго вибачалися перед ним і просили повернути дитину. Хакуін охоче простив їх.
Віддаючи дитині, він сказав лише: “Чи це так?”
6. Не можна вкрасти місяць
Ренан, дзенський майстер, жив найпростішим життям у маленькій хатині біля підніжжя гори.
Одного разу ввечері в хатину забрався злодій і виявив, що там нічого вкрасти. Повернувшись, Ренан застав у себе злодія.
– Ти пройшов довгий шлях, щоб відвідати мене, – сказав він бродязі, – і ти не повинен повернутися з порожніми руками. Будь ласка, візьми в подарунок мій одяг.
Злодій був приголомшений. Він узяв одяг і потихеньку пішов. Ренан сидів голий, милуючись місяцем.
– Бідолашний хлопець, – задумливо сказав він. – Мені б так хотілося подарувати йому цей чудовий місяць.
7. Коан плескіт однією долонею
Настоятелем монастиря Кеннін був Мокурай – Безмовний Грім.
У нього був улюбленець на ім’я Тоє, якому було лише дванадцять років. Тоє бачив, як інші учні щоранку і щовечора приходять до вчителя за вказівками по сандзен – індивідуальному наставленню, коли учневі задається коан, вправа для зупинення блукань розуму. Тоє теж захотів собі сандзен.
– Почекай трохи, – сказав Мокурай, – ти ще занадто малий.
Але дитина так наполягала, що вчитель нарешті погодився.
Ввечері у призначену годину маленький Тоє прийшов до Мокурая за сандзен. Він повідомив про свій прихід ударом у гонг, не переступаючи порога, тричі шанобливо вклонився і сів перед учителем, зберігаючи ввічливу мовчанку.
– Ти можеш чути звук двох долонь, що плескають, – сказав Мокурай. – Покажи мені, як звучить одна.
Тое вклонився і пішов у свою кімнату розмірковувати над завданням
З вікна чулася музика гейш.
– Ага, знайшов! – вигукнув він.
Наступного вечора, коли вчитель попросив його показати плескіт однієї долоні, Тоє став грати музику гейш.
– Ні, ні, – сказав Мокурай, – не годиться. Це зовсім не плескіт однієї долоні. Ти нічого не зрозумів.
Вирішивши, що музика може йому заважати, Тоє перебрався жити в тихе місце.
Він медитував знову. Що може бути плескітом однієї долоні? Ось він випадково звернув увагу на звук води, що капає.
– Є, – здогадався Тоє.
Прийшовши знову до вчителя, він зобразив цей звук.
– Що? – Запитав Мокурай. – Це ж звук води, що капає, але не плескіт однієї долоні. Спробуй ще.
Та марно медитував знову, намагаючись почути звучання однієї долоні.
Він чув звук вітру, але і цей звук був відкинутий.
Він чув крик сови, але це не підійшло. І шелест сарани також не був звучанням однієї долоні.
Більше десяти разів приходив Тоє до Мокурая з різними звуками.
Всі вони не підходили.
Майже цілий рік розмірковував він про те, чим може бути звучання однієї долоні. Нарешті, Тоє увійшов у справжню медитацію і опинився за межами всіх звуків.
– Я більше не міг збирати звуки, – пояснював він потім, – і тому досяг беззвучного звуку.
Тоє збагнув звучання однієї долоні.
8. Як дізнатися про важливе
Мудрець узяв посуд і наповнив його камінням.
Потім досипав дрібної гальки, а порожнечі, що залишилися, заповнив піском.
“Великі камені – важливі речі: сім’я, близькі, здоров’я, все те, що наповнить життя, не будь всього. Пісок – повсякденна метушня. І якщо засипати посуд догори піском, нічого важливого в нього вже не поміститься”.
Дякуго – завершальна фраза
- Коли піднімається одна порошинка, у ній міститься вся земля. Коли розпускається одна квітка, розкривається цілий світ.
- Мова – наклеп. Мовчання – брехня. За межами мовлення та мовчання є вихід.
- Жаба стрибає, а з кошика не вистрибне.
- Зачерпни воду, і місяць буде у твоїй руці. Доторкнися до квітів, і їхній аромат просочить твій одяг.
Над гілками, позбавленими нирок,
Парит золотий птах фенікс,
Навколо дерев, що не відкидають тіні,
Бродить нефритовий слон.
Сад каміння храму Реан-дзі
Століття тому в японському місті Кіото мудрий чернець Соамі розкидав по білому гравію п’ятнадцять чорних необроблених каменів.
Це одна зі святинь дзен-буддизму, куди люди приходять споглядати мудре та вікове.
Сам храм занепав, і багато його споруд зруйновані нещадними пожежами. Це одна з найвизначніших пам’яток Японії, пам’ятка архітектури зі списку ЮНЕСКО.
Пройшовши через храм і опинившись на терасі, ви бачите майданчик, оточений парканом.
Люди приходять сюди, в “сад каміння”, і довго і відсторонено дивляться, упокорюючи душу.
Дерев’яні граблі розчесали пісок, тонкі смуги наче водна гладь, на якій вітер, що раптово налетів, створив бриж.
Цей “психотерапевтичний” кабінет природи, здійснюючи фіксацію уваги на одному камені або групі каміння, викликає стан спокою та безтурботності.
Медитативний ефект споглядання є гіпнотичним, дрібне відшаровується, навіюючи роздуми про вічні істини.
З якої б точки не розглядав відвідувач саду кам’яну композицію, п’ятнадцятий камінь завжди опиняється поза увагою, загороджений іншими каменями.
Повністю побачити все каміння можна, тільки здійнявшись у повітрі над садом і подивившись на нього зверху. Вважається, що побачити всі 15 каменів може тільки “той, хто досяг просвітлення”.